いつも「アジア･カルヴァン学会」を覚えてくださり、ありがとうございます。
このたびわたしどもは、アジア･カルヴァン学会の活動を広く知っていただくため、またカルヴァンに関心を持つ人々の意見交流の場を設けるために、アジア･カルヴァン学会公式ニュースレター『常に新たに』（Calvin Toujours Nouveau）を創刊いたしました。
ニュースレターのPDF版は、本ブログサイトからもダウンロードできます。
アジア･カルヴァン学会は、新しい会員を募集しています！（詳細については、ニュースレターをお読みください。）
これからもどうかよろしくお願いいたします。（野村 信）
2006年11月24日金曜日
2006年9月23日土曜日
第 2 回シンポジウム報告
アジア・カルヴァン学会主催のシンポジウムを、以下のように開催しました。
日 時 2006年 9 月22日（金）午後 3 時～ 5 時
場 所 日本基督教団 富士見町教会
第一部 発題と討議
発題一 「出版に関する経過とエフェソ書説教」 野村 信氏
発題二 「翻訳ということ」 久米あつみ氏
第二部 第10回アジア･カルヴァン学会（2007年 8 月21日～23日） 開催について
日 時 2006年 9 月22日（金）午後 3 時～ 5 時
場 所 日本基督教団 富士見町教会
第一部 発題と討議
発題一 「出版に関する経過とエフェソ書説教」 野村 信氏
発題二 「翻訳ということ」 久米あつみ氏
第二部 第10回アジア･カルヴァン学会（2007年 8 月21日～23日） 開催について
2006年3月18日土曜日
第 1 回講演会報告 講師 森井眞氏
 |
| 森井眞教授（明治学院大学元学長） |
アジア・カルヴァン学会主催の第 1 回講演会を以下のように開催しました。
日時 2006年 3 月17日（金）
会場 日本基督教団銀座教会
講師 森井 眞氏（明治学院大学元学長）
講演に先立ってアジア・カルヴァン学会日本支部代表の野村信氏（東北学院大）の挨拶と、久米あつみ氏による森井先生紹介があり、また講演後の質疑応答の司会を田上雅徳氏（慶應義塾大）が担当しました。
生き生きとしたカルヴァン像を語ってくださった森井先生に、心より感謝いたします。
2006年1月28日土曜日
The Structure of Calvin’s Institutes (1559)
Naoaki Yamazawa
-Introduction
-Literature
-Proposal of the Order of the Institutes
-Ending Words
Introduction
John Calvin has often been caricatured as an expounder of a logical and cold dogmatics. It is a surprise that there have been debates on the structure of Calvin’s most famous book, the Institutes of 1559. The Institutes has been one of the most well known books that has explained the Protestant view of the Christian faith in an orderly manner. In this paper, I will attempt to review the literature on this topic and having the literature in mind, I would like to make a new proposal for the order of the Institutes.
As T. A. Noble has described, most people should agree that ‘Our Knowledge of God’ is one ‘main theme of’ Calvin’s theology. ‘It is the theme of the famous opening sentence’ of the Institutes. “Nearly all the wisdom we possess, that is to say, true and sound wisdom, consists of two parts: the knowledge of God and of ourselves (I.1.1).”
Its “importance for the structure of the’ Institutes ‘is evident in the title of Book I:”
“The Knowledge of God the Creator”
“and Book II”
“The Knowledge of God the Redeemer in Christ, First Disclosed to the
Fathers Under the Law, And Then to Us in the Gospel.”
The main theme of Calvin’s theology is also closely related to the topic of this paper but unfortunately this is an area that we will not be able to discuss in detail. An article on this subject would be C. Partee, “Calvin’s Central Dogma Again” Sixteenth Century Journal 18 (1987) 191-199. Partee has illustrated his own view of the structure of the Institutes.. As François Wendel has pointed out, for a long time predestination has been considered to be ‘the central doctrine of Calvin’s theology.’ It would be fair to say that at present predestination is not considered to be the main topic of the structure of the Institutes.
Literature
The classic research on this topic has been J. Köstlin’s “Calvin’s Institutio nach Form und Inhalt, in ihrer geschlichtlichen Entwicklung” . We should note that the German word ‘Form’ means structure here. While not concentrating on the issue of structure, B. B. Warfield’s article ‘Calvin’s Doctrine of the Knowledge of God’ is another classic which argues a topic closely related to the structure of the Institutes. This article has been reprinted in his collection of works Calvin and Augustine. , There is another significant article by P. Lobstein, ”La Connaissance religieuse d’après Calvin” which according to E. A. Dowey, originally was in Revue de théologie et de philosophie XLII (1909) 53-110.
The most significant debate on ‘the structure of the Institutes’ has been between Dowey and T. H. L. Parker. Both wrote a book on the Knowledge of God in Calvin’s theology. The title of Dowey’s book was The Knowledge of God in Calvin's Theology. The title of Parker’s first edition was The Doctrine of the Knowledge of God: a Study in the Theology of John Calvin. In his 1959 revised edition, Parker added an Appendix which was a critical review of Dowey’s book. This edition was published in the United States. In the Appendix, Parker challenged Dowey’s thesis. Dowey went as far as maintaining that the knowledge of God as the Creator and as the Redeemer, ‘not the Apostles Creed’ was ‘the really significant ordering principle of the’ 1559 Institutes. Dowey considered the expression in (I.ii.1) as the key passage for the structure.
Since, then the Lord appears, as well in the creation of the world as in the general doctrine of Scripture, simply as a Creator, and afterwards as a Redeemer in Christ, a twofold knowledge of him [hinc duplex emergit eius cognitio] hence arises: of these the former is now to be considered, the latter will afterwards follow in its order.
As Parker has described, Dowey divided the Institutes ‘into two parts’ and considered the structure of the Institutes to be ‘(1) Book I, on the revelation and knowledge of the Creator; (2) Books II-IV, on the revelation and knowledge of the Redeemer.’ Dowey maintained that in writing the 1559 Institutes, Calvin did not sustain accordance ‘with the distinction made’ at the beginning.
Parker considered this to be a piece of ‘illegitimate textual criticism.’ Parker maintained that the theme of the first sentence continued through the Institutes.
The two parts of wisdom, the knowledge of God and of ourselves, are closely interwoven; so closely, indeed, that Calvin cannot treat of the one without the other throughout the whole work. The two themes continue side by side and only for convenience in arrangement will he temporarily lay aside the one or the other.
In fairness to Dowey and Parker, Dowey did mention that Calvin had maintained a ‘Knowledge of Ourselves.’ Similarly, Parker did mention that Calvin had maintained a Knowledge of the Creator and a Knowledge of the Redeemer. ‘Knowledge of the Creator’ is the title of Part One of Parker’s book, The Doctrine of the Knowledge of God and ‘Knowledge of the Redeemer’ is the title of Part Two of his book.
B. G. Armstrong has surveyed the subsequent debates in his article ‘Duplex cognitio Dei, Or? The Problem and Relation of Structure, Form and Purpose in Calvin’s Theology,’ Duplex cognitio Dei means the ‘two-fold knowledge of God.’ Armstrong has made a contribution to this discussion by proposing a ‘Hypothetical Structure of Calvin’s thought.’ Armstrong noticed the ‘if’ factor in Calvin’s thought. In doing so, Armstrong has focused on expressions within the Institutes such as ‘I speak only of the primal or simple knowledge to which the very order of nature would have led us if Adam had remained upright (I.2.1) [emphasis by Armstrong].’ Another one would be ‘If we desire to provide in the best way for our consciences…we ought to seek our conviction in…the secret testimony of the Holy Spirit (I.7.4) [emphasis by Armstrong].’ For a final example,
[K]nowledge of ourselves lies first in considering what we were given at creation and how generously God continues his favor toward us, in order to know how great our natural excellence would be if only it had remained unblemished (II.1.1) [emphasis by Armstrong] .
Armstrong’s hypothetical structure is ‘an absolute perspective,’ a ‘perspective of God.’ An ‘absolute perspective’ and a ‘perspective of God’ were expressions that M. Potter Engel has mentioned. An ‘absolute perspective,’ a perspective by God is only possible from the Almighty himself. In other words, hypothetically considering ‘if we humans had not fallen,’ is only possible from God’s perspective. We humans willing to look through the Bible as ‘spectacles’ (I.6.1, I.14.1) is hypothetically possible when if we are considered to be saved.
A similar argument with Armstrong could be seen in M. P. Engel. Dowey considered Armstrong’s and Engel’s arguments quite independent but harmonious. Engel’s argument is that while distinct “the absolute perspective of God and the relative perspective of humankind appears” alternately. Engel’s has maintained that ‘in Calvin’s doctrines of creation and redemption,’ while having a basic distinction ‘the absolute perspective of God and the relative perspective of humankind appears in clearly identifiable variations.’ In this context, it could be said that Dowey admitted in his last edition of The Knowledge of God in Calvin's Theology, that there is some form of knowledge of God and of ourselves running through the Institutes.
Dowey has given his opinions on the works Armstrong had cited which were published before 1982. They are done in E. A. Dowey ‘The Structure of Calvin’s Theological Thought as Influenced by the Two-Fold Knowledge of God.’ This paper was initially presented at the International Congress on Calvin Research in Geneva, 1982. An article that has attempted to propose an eclectic solution between Parker and Dowey is T. A. Noble, Our Knowledge of God according to John Calvin. A study that Armstrong has considered not receiving appropriate attention on this topic is F. L. Battles, ’Calculus Fidei’ in Calvinus Ecclesiae Doctor ed. W. H. Neuser (Kampen: J. H. Kok, 1979) 85-110. In Armstrong’s words, Battles has demonstrated ‘the antithetical structure of Calvin’s logic…between two poles.’ According to Battles,
There is in Calvin a single principle, but it is expressed in many ways…[E]very fundamental notion of his thought is defined in a field of tension-a true middle between false extremes.
The ‘false extremes’ would be actual heresies and historical errors such as Roman Catholic Church and the Spiritualists or the Anabaptists on the church of sacraments. Another example would be idolatry and atheism. I have heard from John Hesselink that Battles’ view is considered interesting within the Calvin studies community, but is not widely accepted. While on Calvin’s concept of faith, there is a book both Dowey and C. P. Venema has regarded as significant literature. The book is W. Stuermann A Critical Study of Calvin’s Concept of Faith. Stuermann has maintained that ‘the concept of faith is the key doctrine of…[Calvin’s theological] system’ but he has not explained how by structure of the Institutes it is the key doctrine. In matters of faith and the knowledge of God, Dowey has described it more clearly in his book The Knowledge of God in Calvin's Theology. Dowey has given his critical review of Stuermann’s book in Theology Today XII (1955). Venema has written an article ‘The “Twofold Knowledge of God” And The Structure of Calvin’s Theology.’ Venema has not only looked at the Institutes but also Calvin’s New Testament Commentaries. Venema focuses on concepts such as obedience and reverence to God which are closely related to Calvin’s concept of the knowledge of God. As Dowey has mentioned , J. Forstman in his book Word and Spirit has mentioned the content and character of knowledge of God in Calvin’s theology but he has not argued about the structure of the Institutes. Similar to Stuermann, Forstman has focused on faith as knowledge. We should note that Forstman has focused on how we accept the Word which would become faith and the content and character of the knowledge of God. Another book we should recognize would be Peter Wyatt Jesus Christ and Creation: In the Theology of JOHN CALVIN. The book has a chapter ‘4 Jesus Christ and the Knowledge of God from Creation’ but it does not go into the structure of the Institutes. R. Muller has completed the most recent study. In his book The Unaccommodated Calvin, he has discussed the issue on structure in Chapter Six ‘To Elaborate the Topics The Context and Method of Calvin’s Institutes’ and in Chapter Seven ‘Establishing the Ordo Docendi’
Why is there no consensus on the structure of the Institutes? One reason might be that it is because Calvin himself had no intent of making a rigid form of Systematic Theology. As John T. McNeill has described, in reading the Institutes, we should not have a preconception that Calvin’s ‘mind is a kind of efficient factory turning out and assembling the parts of a neatly jointed structure of dogmatic logic.’
I. J. Hesselink and S. Y. Lee have maintained that the concept ‘pietas, which can be translated either as’ “piety” or “godliness” is running through ‘his whole theology.’ This would be an unusual theme to permeate a Systematic Theology. The number of times that ‘pietas’ has occurred in the Institutes could be seen in R. F. Wevers, A Concordance to Calvin’s Institutio 1559 vol.IV
S. Y. Lee has gone as far as maintaining that
It could be said that that pietas was his entire theological entire theological direction and goal, rather than merely one theme in his theology.
Having a theme such as piety going through the Institutes, we should not expect a rigid structure within it, but in this paper we will attempt to find some hint.
-Proposal Concerning the Order of the Institutes
My proposal concerning the structure of the Institutes is as below.
Book I Knowledge of God the Creator and Ourselves interwoven
Book II (Ch.1-5) Knowledge of Ourselves as Fallen Forms
(Ch.6-11)Knowledge of Christ First Disclosed to the Fathers under
the Law
(Ch.12-17) Then to us through the Incarnation and the Saving Works
of Christ
Book III Faith as Knowledge of Christ
Book IV The Church as External Means or Aids which we are Invited into the Society of Christ which is the ultimate aim of Knowledge of Christ.
The first reason in claiming originality would be in claiming that Book I is
‘Knowledge of God the Creator and Ourselves interwoven.’ This would differ from Partree’s claim that Book I is part of A. God for us I. As Creator. According to Partree, in Book I a. His creation and b. His providence are discussed. This would also differ with Noble’s attempt to make a compromise between Dowey and Parker. Noble’s version is that ‘Book I… (Chapters 1-13) expounds the Knowledge of God the Creator as revealed in creation…and in Scripture (plus an excursus, chapter 7-9, on Scripture)’ and the ‘second part of Book I (chapters 14-18) expounds Knowledge of Ourselves as Creatures –taking ‘Ourselves,’ as a synecdoche for all creation. One critical assessment of Noble might be that it is not as easy to make a line between Book I Chapter 13 and 14 as making a line between Book II Chapter 5 and 6.
Using Wever’s Concordance again we are able to notice that expressions such as ‘hominum mentes’, ‘hominum mentibus’ (men’s mind) or ‘humanae mentis’ (human mind) occur many times between ch.1 and ch.13 in Book I. This is where, according to Noble, ‘The Knowledge of God the Creator’ should be more emphasised than the ‘Knowledge of Ourselves as Creatures.’ One example would be ‘There is within the human mind, and indeed by natural instinct, an awareness of divinity.’ in (I.3.1). Another example would be in (I.6.1) where Calvin has emphasised that humankind’s mind is corrupt, Scripture is necessary for the knowledge of God. All of these expressions focus on the knowledge of ourselves as creatures.
Calvin has emphasised the connection between the ‘knowledge of God and of ourselves’ (I.1.3).’ One reason for the confusion of the Institutes might be that he has continued in (I.1.3) to mention that between the ‘knowledge of God and ourselves’ the former must come first. Then Calvin continues to maintain that there is another twofold knowledge, one the knowledge of the creator and another ‘in the face of Christ (I.2.1).’ It could be said that in Book I, while interwoven, Calvin had kept this principle that between the ‘knowledge of God and ourselves’ the former must come first, but reversed this order in Book II. This might have led Dowey to say that ‘Book II really begins in chapter’ 6. This position was sharply criticized by Parker.
We should be careful in the fact that where Calvin has maintained there is twofold knowledge of the Creator and in Christ, he has said this in the context of the corruption of humankind. Calvin’s contention is in the context of the corruption of humankind, ‘no one…experiences’ or knows ‘God either as Father…of salvation…until Christ comes forward to reconcile’ with us (I.2.1). We should conclude that in Book I, the knowledge of God as Creator and ourselves are interwoven. Hence I agree with Parker that in Book I these two ‘continue side by side.’
In Book II onwards, we are able to notice the word ‘Christ’ is seen in every title of each book.
Title of Book II: The Knowledge of God the Redeemer in Christ, First Disclosed to the Fathers Under the Law, And Then to Us in the Gospel
Book III: The Way in which we receive the Grace of Christ: What Benefits Come to Us From It, And What Effects Follow
Book IV: The External Means of Aids by Which God Invites Us Into
the Society of Christ and Holds Us Therein
Looking at these titles, we are able to agree with Dowey that knowledge of Christ is the main theme from Book II onwards.
We are also able to agree with Noble in that ‘Knowledge of Ourselves as fallen forms’ comes first in Chapters 1-5 and that ‘Knowledge of God as Redeemer in Christ’ comes second in Chapters 6-17. As Hesselink has described, we could add another line between Chapter 11 and Chapter 12. In the title of Book II, Calvin has maintained that there are two parts of the knowledge of God the Redeemer, First disclosed to the Fathers under the law and then in the gospel. The law is discussed in Chapters 6-11, the Incarnation and the saving works of Christ are discussed in Chapters 12-17.
While Calvin does admit we do waver sometimes in faith, as Dowey has described, Calvin has emphasized the subjective side of knowledge which is faith. The ultimate objective of faith is to sustain the society with Christ for which the church exists. To sum up the above analysis, the structure of the Institutes would become like below, which we have seen at the beginning of this section.
Book I Knowledge of God the Creator and Ourselves interwoven
Book II (Ch.1-5) Knowledge of Ourselves as Fallen Forms
(Ch.6-11)Knowledge of Christ First Disclosed to the Fathers under
the Law
(Ch.12-17) Then to us through the Incarnation and the Saving Work
of Christ
Book III Faith as Knowledge of Christ
Book IV The Church as External Means or Aids which we are Invited into the Society of Christ which is the ultimate aim of Knowledge of Christ.
Ending words
While the Protestant Church is not in tension with the Roman Catholic Church in most parts of the world, I believe that Calvin’s structure of the Institutes is appealing as ever as a helpful guide to faith in a modern world where humankind is in search of the meaning of life. I believe this is especially true of in Japan. It could be said that this is one reason why Nobuo Watanabe who has translated the second Japanese translation of the 1559 Institutes has focused on Calvin’s Institutes as ‘a Catechetical Work’ at the Asian Congress on Calvin Research held at Tokyo in 1999. Atsume Kume gave a similar paper on the ‘Twofold Knowledge in Calvin’s Methods’ at this congress. Relevant to the mission of the modern world, in this sense we could say that the structure of the Institutes is truly a treasure of the Reformed tradition.
Bibliography
(Primary Sources）
Joannes Calvinus, Joannis Calvini Opera Selecta [ＯＳ],Petrus
Barth Guilelmus Niesel (Ediderunt)
・Volumen 3. Institutionis Christianae Religionis 1559 libros 1. et 2.
continens, München: Chr.Kaiser, 1928
・ Volumen 4. Institutionis Christianae Religionis 1559 libros 3.
continens, München: Chr.Kaiser,1931
・Volumen 5. Institutionis Christianae Religionis 1559 libros 4. continens, München:Chr.Kaiser,1936
Calvin, John. Institutes of the Christian Religion (1559) [trans. and indexed by] F.L. Battles (edit. by) J. McNeill (Philadelphia, 1960)
(Secondary)
Battles, Ford Lewis’ Calculus Fidel’ in Calvin’s Ecclesiae Doctor ed. W. H. Neuse Dampen: J. H. Kook, 1979; 85-110
Beeke, Joel, ’Selected Bibliography’ J. Beeke and S. B. Ferguson (eds.) Reformed Confessions Harmonized Grand Rapids: Baker, 1999
Dowey JR, Edward A. The Knowledge of God in Calvin's Theology, (Expanded ed.) Grand Rapids: Eerdmans, 1994
---------------------------, ‘The Structure of Calvin’s Theological Thought as Influenced by the Two-Fold Knowledge of God’ Calvinus ecclesiae Genevensis custos Frankfurt am Main: Verlag Peter Lang,1984;135-148
---------------------------,‘Book Reviews: The Doctrine of the Knowledge of God; A Study in the Theology of John Calvin, by T. H. L. Parker; and ,A Critical Study of Calvin’s Concept of Faith, by Walter Stuermann’ Theology Today XII (1955)
Engel, Mary P. John Calvin’s Perspectival Anthropology Atlanta: Scholars, 1988
Forstman, Jack, Word and Spirit Stanford CA: Stanford University 1962
--------------------‘Coherence and Incoherence in the Theology of John Calvin’ in M. P. Engel and W. E. Wyman, Jr. (eds.) Revisioning The Past: Prospects in Historical Theology Minneapolis: Fortress, 1992; 13-130
Gamble, Richard. Articles on Calvin and Calvinism vol.7 The Organizational Structure of Calvin’s Theology New York and London: Garland, 1992
Hesselink, I. John. Calvin’s First Catechism Louisville: Westminster John Knox, 1997
-----------------------, Calvin's Concept of the Law Allison Park PA: Pickwick 1992
Köstlin, Julius “Calvin’s Institutio nach Form und Inhalt, in ihrer geschlichtlichen Entwicklung” Theologische Studien und Kritiken 41 (1868) 7-62, 410-486
Kume, Atsumi. ‘Twofold Knowledge in Calvin’s Methods’ Sou-Young Lee (ed.) Calvin in Asian Churches: Vol.1 Proceedings of the Asian Congress on Calvin Research Seoul: Korea Calvin Society: 91-98
Lee, Sou-Young “Calvin’s Understanding of Pietas” W. H. Neuser and B. G. Armstrong (eds.) Calvinus Sincerioris Religionis Vindex: Calvin as Proctector of the Purer Religion Kirksville: Sixteenth Century Journal, 1997; 225-239
Lobstein, P. La Connaissance religieuse d’après Calvin Paris and Lausanne : Librarie Fischbacher and Georges Bridel, 1909
Muller, Richard A. The Unaccommodated Calvin New York and Oxford: Oxford University, 2000
Noble,T. A. "Our Knowledge of God According to John Calvin" Evangelical Quarterly 54 (1982) 2-13
Parker, T.H.L. The Doctrine of the Knowledge of God: a Study in the Theology
Of John Calvin Edinburgh and London: Oliver and Boyd, 1952
--------------------Calvin’s Doctrine of the Knowledge of God Grand Rapids: Eerdmans, 1959
Steinmetz, David. Calvin in Context New York and Oxford: Oxford University, 1995
Stuermann, Walter. A Critical Study of Calvin’s Concept of Faith Tulsa, Oklahoma: University of Tulsa,1952
Tavard, George. The Starting Point of Calvin’s Theology Grand Rapids and Cambridge: Eerdmans, 2000
Venema, Cornelis P. ‘The “Twofold Knowledge of God” and the Structure of Calvin’s Theology’ Mid-America Journal of Theology 4 (1988) 156-182
Warfield, Benjamin. ‘Calvin’s Doctrine of the Knowledge of God’ in Calvin and Augustine (ed. by) S. Craig, Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1956
Watanabe, Nobuo. ‘Calvin’s Institutio as a Catechetical Work’ in Sou-Young Lee (ed.) Calvin in Asian Churches: Vol.1 Proceedings of the Asian Congress on Calvin Research Seoul: Korea Calvin Society 1-12
Wendel, François. Calvin (trans.) P. Mairet, New York and Evanston: Harper and Row, 1963
Wevers, Richard. A Concordance to Calvin’s Institutio 1559 Grand Rapids: Digamma, 1992
Wyatt, Peter. Jesus Christ and Creation: In the Theology of JOHN CALVIN Allison Park: Pickwick, 1996
Zachman, Randall ‘The Awareness of Divinity and the Knowledge of God in the Theology of Calvin and Schleiermacher’ in M. P. Engel and W. E. Wyman, Jr. (eds.) Revisioning The Past: Prospects in Historical Theology Minneapolis: Fortress, 1992; 131-146.
-Introduction
-Literature
-Proposal of the Order of the Institutes
-Ending Words
Introduction
John Calvin has often been caricatured as an expounder of a logical and cold dogmatics. It is a surprise that there have been debates on the structure of Calvin’s most famous book, the Institutes of 1559. The Institutes has been one of the most well known books that has explained the Protestant view of the Christian faith in an orderly manner. In this paper, I will attempt to review the literature on this topic and having the literature in mind, I would like to make a new proposal for the order of the Institutes.
As T. A. Noble has described, most people should agree that ‘Our Knowledge of God’ is one ‘main theme of’ Calvin’s theology. ‘It is the theme of the famous opening sentence’ of the Institutes. “Nearly all the wisdom we possess, that is to say, true and sound wisdom, consists of two parts: the knowledge of God and of ourselves (I.1.1).”
Its “importance for the structure of the’ Institutes ‘is evident in the title of Book I:”
“The Knowledge of God the Creator”
“and Book II”
“The Knowledge of God the Redeemer in Christ, First Disclosed to the
Fathers Under the Law, And Then to Us in the Gospel.”
The main theme of Calvin’s theology is also closely related to the topic of this paper but unfortunately this is an area that we will not be able to discuss in detail. An article on this subject would be C. Partee, “Calvin’s Central Dogma Again” Sixteenth Century Journal 18 (1987) 191-199. Partee has illustrated his own view of the structure of the Institutes.. As François Wendel has pointed out, for a long time predestination has been considered to be ‘the central doctrine of Calvin’s theology.’ It would be fair to say that at present predestination is not considered to be the main topic of the structure of the Institutes.
Literature
The classic research on this topic has been J. Köstlin’s “Calvin’s Institutio nach Form und Inhalt, in ihrer geschlichtlichen Entwicklung” . We should note that the German word ‘Form’ means structure here. While not concentrating on the issue of structure, B. B. Warfield’s article ‘Calvin’s Doctrine of the Knowledge of God’ is another classic which argues a topic closely related to the structure of the Institutes. This article has been reprinted in his collection of works Calvin and Augustine. , There is another significant article by P. Lobstein, ”La Connaissance religieuse d’après Calvin” which according to E. A. Dowey, originally was in Revue de théologie et de philosophie XLII (1909) 53-110.
The most significant debate on ‘the structure of the Institutes’ has been between Dowey and T. H. L. Parker. Both wrote a book on the Knowledge of God in Calvin’s theology. The title of Dowey’s book was The Knowledge of God in Calvin's Theology. The title of Parker’s first edition was The Doctrine of the Knowledge of God: a Study in the Theology of John Calvin. In his 1959 revised edition, Parker added an Appendix which was a critical review of Dowey’s book. This edition was published in the United States. In the Appendix, Parker challenged Dowey’s thesis. Dowey went as far as maintaining that the knowledge of God as the Creator and as the Redeemer, ‘not the Apostles Creed’ was ‘the really significant ordering principle of the’ 1559 Institutes. Dowey considered the expression in (I.ii.1) as the key passage for the structure.
Since, then the Lord appears, as well in the creation of the world as in the general doctrine of Scripture, simply as a Creator, and afterwards as a Redeemer in Christ, a twofold knowledge of him [hinc duplex emergit eius cognitio] hence arises: of these the former is now to be considered, the latter will afterwards follow in its order.
As Parker has described, Dowey divided the Institutes ‘into two parts’ and considered the structure of the Institutes to be ‘(1) Book I, on the revelation and knowledge of the Creator; (2) Books II-IV, on the revelation and knowledge of the Redeemer.’ Dowey maintained that in writing the 1559 Institutes, Calvin did not sustain accordance ‘with the distinction made’ at the beginning.
Parker considered this to be a piece of ‘illegitimate textual criticism.’ Parker maintained that the theme of the first sentence continued through the Institutes.
The two parts of wisdom, the knowledge of God and of ourselves, are closely interwoven; so closely, indeed, that Calvin cannot treat of the one without the other throughout the whole work. The two themes continue side by side and only for convenience in arrangement will he temporarily lay aside the one or the other.
In fairness to Dowey and Parker, Dowey did mention that Calvin had maintained a ‘Knowledge of Ourselves.’ Similarly, Parker did mention that Calvin had maintained a Knowledge of the Creator and a Knowledge of the Redeemer. ‘Knowledge of the Creator’ is the title of Part One of Parker’s book, The Doctrine of the Knowledge of God and ‘Knowledge of the Redeemer’ is the title of Part Two of his book.
B. G. Armstrong has surveyed the subsequent debates in his article ‘Duplex cognitio Dei, Or? The Problem and Relation of Structure, Form and Purpose in Calvin’s Theology,’ Duplex cognitio Dei means the ‘two-fold knowledge of God.’ Armstrong has made a contribution to this discussion by proposing a ‘Hypothetical Structure of Calvin’s thought.’ Armstrong noticed the ‘if’ factor in Calvin’s thought. In doing so, Armstrong has focused on expressions within the Institutes such as ‘I speak only of the primal or simple knowledge to which the very order of nature would have led us if Adam had remained upright (I.2.1) [emphasis by Armstrong].’ Another one would be ‘If we desire to provide in the best way for our consciences…we ought to seek our conviction in…the secret testimony of the Holy Spirit (I.7.4) [emphasis by Armstrong].’ For a final example,
[K]nowledge of ourselves lies first in considering what we were given at creation and how generously God continues his favor toward us, in order to know how great our natural excellence would be if only it had remained unblemished (II.1.1) [emphasis by Armstrong] .
Armstrong’s hypothetical structure is ‘an absolute perspective,’ a ‘perspective of God.’ An ‘absolute perspective’ and a ‘perspective of God’ were expressions that M. Potter Engel has mentioned. An ‘absolute perspective,’ a perspective by God is only possible from the Almighty himself. In other words, hypothetically considering ‘if we humans had not fallen,’ is only possible from God’s perspective. We humans willing to look through the Bible as ‘spectacles’ (I.6.1, I.14.1) is hypothetically possible when if we are considered to be saved.
A similar argument with Armstrong could be seen in M. P. Engel. Dowey considered Armstrong’s and Engel’s arguments quite independent but harmonious. Engel’s argument is that while distinct “the absolute perspective of God and the relative perspective of humankind appears” alternately. Engel’s has maintained that ‘in Calvin’s doctrines of creation and redemption,’ while having a basic distinction ‘the absolute perspective of God and the relative perspective of humankind appears in clearly identifiable variations.’ In this context, it could be said that Dowey admitted in his last edition of The Knowledge of God in Calvin's Theology, that there is some form of knowledge of God and of ourselves running through the Institutes.
Dowey has given his opinions on the works Armstrong had cited which were published before 1982. They are done in E. A. Dowey ‘The Structure of Calvin’s Theological Thought as Influenced by the Two-Fold Knowledge of God.’ This paper was initially presented at the International Congress on Calvin Research in Geneva, 1982. An article that has attempted to propose an eclectic solution between Parker and Dowey is T. A. Noble, Our Knowledge of God according to John Calvin. A study that Armstrong has considered not receiving appropriate attention on this topic is F. L. Battles, ’Calculus Fidei’ in Calvinus Ecclesiae Doctor ed. W. H. Neuser (Kampen: J. H. Kok, 1979) 85-110. In Armstrong’s words, Battles has demonstrated ‘the antithetical structure of Calvin’s logic…between two poles.’ According to Battles,
There is in Calvin a single principle, but it is expressed in many ways…[E]very fundamental notion of his thought is defined in a field of tension-a true middle between false extremes.
The ‘false extremes’ would be actual heresies and historical errors such as Roman Catholic Church and the Spiritualists or the Anabaptists on the church of sacraments. Another example would be idolatry and atheism. I have heard from John Hesselink that Battles’ view is considered interesting within the Calvin studies community, but is not widely accepted. While on Calvin’s concept of faith, there is a book both Dowey and C. P. Venema has regarded as significant literature. The book is W. Stuermann A Critical Study of Calvin’s Concept of Faith. Stuermann has maintained that ‘the concept of faith is the key doctrine of…[Calvin’s theological] system’ but he has not explained how by structure of the Institutes it is the key doctrine. In matters of faith and the knowledge of God, Dowey has described it more clearly in his book The Knowledge of God in Calvin's Theology. Dowey has given his critical review of Stuermann’s book in Theology Today XII (1955). Venema has written an article ‘The “Twofold Knowledge of God” And The Structure of Calvin’s Theology.’ Venema has not only looked at the Institutes but also Calvin’s New Testament Commentaries. Venema focuses on concepts such as obedience and reverence to God which are closely related to Calvin’s concept of the knowledge of God. As Dowey has mentioned , J. Forstman in his book Word and Spirit has mentioned the content and character of knowledge of God in Calvin’s theology but he has not argued about the structure of the Institutes. Similar to Stuermann, Forstman has focused on faith as knowledge. We should note that Forstman has focused on how we accept the Word which would become faith and the content and character of the knowledge of God. Another book we should recognize would be Peter Wyatt Jesus Christ and Creation: In the Theology of JOHN CALVIN. The book has a chapter ‘4 Jesus Christ and the Knowledge of God from Creation’ but it does not go into the structure of the Institutes. R. Muller has completed the most recent study. In his book The Unaccommodated Calvin, he has discussed the issue on structure in Chapter Six ‘To Elaborate the Topics The Context and Method of Calvin’s Institutes’ and in Chapter Seven ‘Establishing the Ordo Docendi’
Why is there no consensus on the structure of the Institutes? One reason might be that it is because Calvin himself had no intent of making a rigid form of Systematic Theology. As John T. McNeill has described, in reading the Institutes, we should not have a preconception that Calvin’s ‘mind is a kind of efficient factory turning out and assembling the parts of a neatly jointed structure of dogmatic logic.’
I. J. Hesselink and S. Y. Lee have maintained that the concept ‘pietas, which can be translated either as’ “piety” or “godliness” is running through ‘his whole theology.’ This would be an unusual theme to permeate a Systematic Theology. The number of times that ‘pietas’ has occurred in the Institutes could be seen in R. F. Wevers, A Concordance to Calvin’s Institutio 1559 vol.IV
S. Y. Lee has gone as far as maintaining that
It could be said that that pietas was his entire theological entire theological direction and goal, rather than merely one theme in his theology.
Having a theme such as piety going through the Institutes, we should not expect a rigid structure within it, but in this paper we will attempt to find some hint.
-Proposal Concerning the Order of the Institutes
My proposal concerning the structure of the Institutes is as below.
Book I Knowledge of God the Creator and Ourselves interwoven
Book II (Ch.1-5) Knowledge of Ourselves as Fallen Forms
(Ch.6-11)Knowledge of Christ First Disclosed to the Fathers under
the Law
(Ch.12-17) Then to us through the Incarnation and the Saving Works
of Christ
Book III Faith as Knowledge of Christ
Book IV The Church as External Means or Aids which we are Invited into the Society of Christ which is the ultimate aim of Knowledge of Christ.
The first reason in claiming originality would be in claiming that Book I is
‘Knowledge of God the Creator and Ourselves interwoven.’ This would differ from Partree’s claim that Book I is part of A. God for us I. As Creator. According to Partree, in Book I a. His creation and b. His providence are discussed. This would also differ with Noble’s attempt to make a compromise between Dowey and Parker. Noble’s version is that ‘Book I… (Chapters 1-13) expounds the Knowledge of God the Creator as revealed in creation…and in Scripture (plus an excursus, chapter 7-9, on Scripture)’ and the ‘second part of Book I (chapters 14-18) expounds Knowledge of Ourselves as Creatures –taking ‘Ourselves,’ as a synecdoche for all creation. One critical assessment of Noble might be that it is not as easy to make a line between Book I Chapter 13 and 14 as making a line between Book II Chapter 5 and 6.
Using Wever’s Concordance again we are able to notice that expressions such as ‘hominum mentes’, ‘hominum mentibus’ (men’s mind) or ‘humanae mentis’ (human mind) occur many times between ch.1 and ch.13 in Book I. This is where, according to Noble, ‘The Knowledge of God the Creator’ should be more emphasised than the ‘Knowledge of Ourselves as Creatures.’ One example would be ‘There is within the human mind, and indeed by natural instinct, an awareness of divinity.’ in (I.3.1). Another example would be in (I.6.1) where Calvin has emphasised that humankind’s mind is corrupt, Scripture is necessary for the knowledge of God. All of these expressions focus on the knowledge of ourselves as creatures.
Calvin has emphasised the connection between the ‘knowledge of God and of ourselves’ (I.1.3).’ One reason for the confusion of the Institutes might be that he has continued in (I.1.3) to mention that between the ‘knowledge of God and ourselves’ the former must come first. Then Calvin continues to maintain that there is another twofold knowledge, one the knowledge of the creator and another ‘in the face of Christ (I.2.1).’ It could be said that in Book I, while interwoven, Calvin had kept this principle that between the ‘knowledge of God and ourselves’ the former must come first, but reversed this order in Book II. This might have led Dowey to say that ‘Book II really begins in chapter’ 6. This position was sharply criticized by Parker.
We should be careful in the fact that where Calvin has maintained there is twofold knowledge of the Creator and in Christ, he has said this in the context of the corruption of humankind. Calvin’s contention is in the context of the corruption of humankind, ‘no one…experiences’ or knows ‘God either as Father…of salvation…until Christ comes forward to reconcile’ with us (I.2.1). We should conclude that in Book I, the knowledge of God as Creator and ourselves are interwoven. Hence I agree with Parker that in Book I these two ‘continue side by side.’
In Book II onwards, we are able to notice the word ‘Christ’ is seen in every title of each book.
Title of Book II: The Knowledge of God the Redeemer in Christ, First Disclosed to the Fathers Under the Law, And Then to Us in the Gospel
Book III: The Way in which we receive the Grace of Christ: What Benefits Come to Us From It, And What Effects Follow
Book IV: The External Means of Aids by Which God Invites Us Into
the Society of Christ and Holds Us Therein
Looking at these titles, we are able to agree with Dowey that knowledge of Christ is the main theme from Book II onwards.
We are also able to agree with Noble in that ‘Knowledge of Ourselves as fallen forms’ comes first in Chapters 1-5 and that ‘Knowledge of God as Redeemer in Christ’ comes second in Chapters 6-17. As Hesselink has described, we could add another line between Chapter 11 and Chapter 12. In the title of Book II, Calvin has maintained that there are two parts of the knowledge of God the Redeemer, First disclosed to the Fathers under the law and then in the gospel. The law is discussed in Chapters 6-11, the Incarnation and the saving works of Christ are discussed in Chapters 12-17.
While Calvin does admit we do waver sometimes in faith, as Dowey has described, Calvin has emphasized the subjective side of knowledge which is faith. The ultimate objective of faith is to sustain the society with Christ for which the church exists. To sum up the above analysis, the structure of the Institutes would become like below, which we have seen at the beginning of this section.
Book I Knowledge of God the Creator and Ourselves interwoven
Book II (Ch.1-5) Knowledge of Ourselves as Fallen Forms
(Ch.6-11)Knowledge of Christ First Disclosed to the Fathers under
the Law
(Ch.12-17) Then to us through the Incarnation and the Saving Work
of Christ
Book III Faith as Knowledge of Christ
Book IV The Church as External Means or Aids which we are Invited into the Society of Christ which is the ultimate aim of Knowledge of Christ.
Ending words
While the Protestant Church is not in tension with the Roman Catholic Church in most parts of the world, I believe that Calvin’s structure of the Institutes is appealing as ever as a helpful guide to faith in a modern world where humankind is in search of the meaning of life. I believe this is especially true of in Japan. It could be said that this is one reason why Nobuo Watanabe who has translated the second Japanese translation of the 1559 Institutes has focused on Calvin’s Institutes as ‘a Catechetical Work’ at the Asian Congress on Calvin Research held at Tokyo in 1999. Atsume Kume gave a similar paper on the ‘Twofold Knowledge in Calvin’s Methods’ at this congress. Relevant to the mission of the modern world, in this sense we could say that the structure of the Institutes is truly a treasure of the Reformed tradition.
Bibliography
(Primary Sources）
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Barth Guilelmus Niesel (Ediderunt)
・Volumen 3. Institutionis Christianae Religionis 1559 libros 1. et 2.
continens, München: Chr.Kaiser, 1928
・ Volumen 4. Institutionis Christianae Religionis 1559 libros 3.
continens, München: Chr.Kaiser,1931
・Volumen 5. Institutionis Christianae Religionis 1559 libros 4. continens, München:Chr.Kaiser,1936
Calvin, John. Institutes of the Christian Religion (1559) [trans. and indexed by] F.L. Battles (edit. by) J. McNeill (Philadelphia, 1960)
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---------------------------,‘Book Reviews: The Doctrine of the Knowledge of God; A Study in the Theology of John Calvin, by T. H. L. Parker; and ,A Critical Study of Calvin’s Concept of Faith, by Walter Stuermann’ Theology Today XII (1955)
Engel, Mary P. John Calvin’s Perspectival Anthropology Atlanta: Scholars, 1988
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2005年11月7日月曜日
宗教改革から近代社会へ
基礎知識 「魔術からの解放」
【魔術とそこからの解放】
魔術とは、元来メディア人のMagiという部族で行われていた儀式から来たと言われる。自然現象や人事の幸い・災いを支配するのはいろいろな超自然的な霊であるという考えから、種々の文句、儀式、供儀、難行などのいわゆる秘術（まじない）によって、それらの霊と交渉し、人間に奉仕させようとする態度を一般に意味する。
魔術（magic, Zauber）は、諸霊をあやつるという意味において、「アニミズムの技術・兵法」とも考えられ、宗教の、ひろくは文化の原初形態とみなすことができる。ギリシャの哲学史の時代から、ピタゴラス学派（BC5, 4）の数論は一個の魔術的な思想であったし、プラトンは神々と人間との中間存在たるデイモンを考え、その学徒クセノクラテスはこれを悪魔と理解した。中世では「黒魔術」や「白魔術」などが流行したが、悲惨な結果を長く及ぼしたのが「魔女信仰」であった。ルネサンス期の時期には魔術的・秘術的な思想において近代的自然観の萌芽があるが、実験科学的方法でさえ当初は一個の魔術であった。そのような点では、近代的合理主義によって、ヨーロッパ全体は「魔術からの解放」が起こったと言える。
この「魔術からの解放」という用語を使用したのは、マックス・ヴェーバーであった。彼の著書『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』で以下のように記す。
「予定、ないしは選び」の教説が、その壮大な帰結に身をゆだねた世代の心に与えずにはおかなかった結果は、何よりもまず、個々人のかつてみない内面的孤独化の感情だった。（中略）誰も彼を助けることはできない。牧師も助けえない、―選ばれた者のみが神の言を霊によって理解しうるのだからだ。聖礼典も助けえない、―聖礼典は神がその栄光を増すために定め給うたもので、したがって厳守すべきだが、神の恩恵をうるための手段ではなく、主観的にただ信仰の「外的な補助」―となるにすぎないからだ。また教会も助けえない、―真の教会に属しないものは神から選ばれた者ではないとの意味である。最後に、神さえも助けえない、―キリストが死に給うたのもただ選ばれた者だけのためであり、彼らのために神は永遠の昔からキリストの購罪の死を定めてい給うたのだからだ。（多少修正）
このこと、すなわち教会や聖礼典による救済を完全に廃棄したということこそが、カトリシズムと比較して、無条件に異なる決定的な点だ。世界を「呪術（魔術）から解放」するという宗教史上のあの偉大な過程、すなわち、古代ユダヤの預言者とともにはじまり、ギリシャの科学的思考と結合しつつ、救いのためのあらゆる呪術的方法を迷信とし邪悪として排斥したあの「呪術（魔術）からの解放」の過程は、ここに完結をみたのだった。（156頁）
もう少し解説を加えよう。一体、中世がなぜ魔術化されていたのだろうか。それは、すなわち人類は長く魔術的な世界に捕らわれて来たと言えるが、中世の時代は、特に魔法にかかったかのような世界であったため、この世界を「魔法の庭」と言ったり、また「霊的インフレーションの時代」とも呼んだのである。すなわち、神に救われるために補助となると教えられ、天国にいくために有効であるとされる手段や媒介が、あまりにも多く作り出され、人々は、一種、「取り憑（つ）かれたような（魔法にかかったかのような）状態」にあったと言い得るのである。以下にその様子を記そう。
【霊的インフレーションの時代】
中世後半期における人々の宗教生活について解説すれば、それこそ「夥しいほどの具象的・視覚的な宗教世界が広がっていた」と表現できよう。以下に例をあげよう。
1. 奇跡を行うこと 庶民たちは聖人たちに願うと奇跡が起こると信じていた。実際、聖人に列聖される人は多くの奇跡を行ったことになっている。たとえば、アンジューのルイ（1274-97）が死んだ後に作成された『奇跡の書』には、彼が221の奇跡を行ったとされ、そのうちの199例が病気の癒しに関係していた。トマス・ド・カンティリュプ（-1282）には、死後 5 年後に 470の奇跡が帰せられた。当時、宗教改革者カルヴァンは、プロテスタントの新しい教えが人々の中に知れると、すぐに反対者から「奇跡によって（正しい教えかを）証明してみろ」と悪口を叩かれたことを書き留めている。
2. 聖人と聖遺物、聖職者の数の増加 1300年から1500年の 200年間に 211人の聖人が列聖されたが、あまりに多く作り過ぎたと言われた記録が残っている。また人々は、聖人の遺骨や衣服などには奇跡的力（御利益）があると信じてこれを拝んだ。また聖職者の数が非常に多く増え、下級聖職者ともなれば、まるで「現代のどこかの国の官僚（公務員）のように」増えてしまい、「ならず者のたまり場」と嘲笑されたほどである。
3. 巡礼 人々はこぞって有名な巡礼地や聖人の遺体のある所へと巡礼をした。それはまるで行楽地へ向かう人々の集団のような様子を呈した。途中で手厚い接待を受けたり、施しもあり、さらに浮浪者も便乗して、人々は取り憑かれたように移動した。また鞭打ち苦行の集団が各地で大量に発生し、既成の教会に不安を与えた。
4. 夥しい聖画像 あまり多くの聖画が作られた。平板、カード、布地、本の挿絵、壁画、木彫の彫刻、さらにモノグラム（円盤のお札）などが大量に出回った。また通りや橋、辻では、聖クリストフォロスの聖画が掲げられていた。急速な発展が始まった11世紀には、これに批判的だったベルナルドゥスがむしろ感嘆し、さらにT. アキナスは積極的に神学による基礎付けをなした。（前期のテキストでも書いたが）英国司教のぺコックは、「聖画像がどこにでもごろごろしているほど多い」と嘆いた。
5. 煉獄の強調による取り成し 中世に思想的に最も人々に影響を及ぼした思想は、煉獄の存在であった。1274年のリヨン会議で煉獄の教理が定められると、信者たちの功徳によって、教会が苦しむ死者の霊魂に助力を与えることが出来ると考えられ、これは「その後、恐ろしい力で生きている人々の心をつかんだ」。自分の霊魂と身近な人々の霊魂のために祈り、善行を積み、功徳の蓄えが多ければ多いほど、死後の煉獄での苦しみが減少するからである。そのための免償や執り成しの祈り、ミサは金銭によって買うことが可能となった。ブランデンブルク家の司教アルブレヒトは、3900万年分の免償を貯め込んだほどである。
【宗教改革が魔術からの解放を引き起こした理由】
これは、実に簡単に説明できる。すなわち、宗教改革は、上記の５つについて全て否定したからである。ただしキリスト教宗教そのものまで否定したのではなく、キリストの死と復活こそ一度の、二度と繰り返さない最大の奇跡と信じ、キリストに集中したに過ぎない。そこには「聖書のみ」、「信仰（恵み）のみ」の二大基本原理があった。さらにカルヴァン派は、「予定（選び）」によって魔術世界の残滓を捨て去った。
「世俗内禁欲」という言葉はドイツの碩学（せきがく）Max Weberが用いた言葉である。本講義においてこの用語はキー・ワードであるので、しばらく「禁欲」、ないしは「禁欲主義」という言葉と共に、「世俗内禁欲」について簡単に解説しておこう。
1. 「禁欲」とは、理性や意志により、人間の欲望を抑え、時には肉体を苦しめて、倫理上、宗教上の目的を達することをいう。方法としては嗜好物の禁止、独身閑居、山中荒行などさまざまであるが、これが一定の生活態度、ないしは理論的態度をとると「禁欲主義」となる。なお、卑近な例をとれば、スポーツの選手が運動能力を高めるために、禁欲的な生活を実践することや、大学入学、資格習得などの受験者が禁欲に近い「自己節制」をするのも広義のそれにあたる。
「禁欲」という言葉の由来はギリシア語のaskesis（訓練） と言われ、動物的自然性と人間的理想性（理性）とを分けて、前者を悪自体または悪の根源とする二元論にもとづき、肉体的、感性的、世間的欲望を禁止することによって「道徳の理想」を達成しようとする。キニーク派、ストア派、新プラトン派、中世キリスト教の道徳、ショーペンハウアー等、肉体を悪と見て、苦行を要求する傾向がある。なお、カントは自由の意識において自己を道徳的に維持するための道徳的禁欲を説く。
2. キリスト教における「禁欲」は、本来聖書から派生したものではなく（後述）、もっぱら修道院において追求された。修道院は、「清貧」、「貞潔」、「服従」をモットーにして、日に幾度もの宗教儀式の実践や瞑想、また労働（知的労働と肉体労働）、真夜中の起床などを行った。これは、神に最も近い、徳の高いと考えられる人間的完成の追及を目指したものであった。これは換言すれば、「肉体と精神の浄化、聖化」、あるいは「霊的神秘感」を得ることを追求し、逆に「あらゆる物質的・肉体的な欲求を生じさせる可能性」を退けるために、質素な身なり、食事の制限、性欲の充足放棄（独身制）などを行ったと言えよう。
3. 宗教改革者たちは、修道院制を廃止した。これは、修道院に入れば神に近づくことが可能であるとした思想（功績思想）に反対したためであったが、「禁欲」そのものを否定したのではなく、むしろそれが追求さるべき範囲を拡大し、それによって一層禁欲を徹底したというのが真相である。というのは、宗教改革者は「禁欲」を修道院という、世俗から切り離された場所においてではなく、世俗の中で、すなわち世俗的生活と日々の誠実な職業労働の只中で追求さるべきものとしたからである。これが、ヴェーバーやエルンスト・トレルチのいう世俗内的禁欲（innerweltliche Askese）の成立であって、禁欲の解消より、むしろその聖書的精神を強化した。この「禁欲」を特に以下「アスケーゼ」と呼ぶ。
4. 同じ宗教改革者間においても、ルター派とカルヴァン派のおける立場の相違はこの「アスケーゼ」においても相違として現われることになった。ヴェーバーは、優れた宗教家が自己の救いを確信するのは、自己を神の力の「容器」と感ずるか、その「道具」と感ずるかのいずれかであると言い、前者の場合は神秘的な感情の培養に傾き、後者は禁欲的な行為に傾くとし、ルターを前者、カルヴァンを後者に近いとしている。こういう観点からすれば、カルヴァン型にだけアスケーゼは成立することになるが、ヴェーバーがその場合考えているのは、カルヴァン派にみられる組織的能動的なアスケーゼなのである。
これに対して、トレルチはルター派のように神秘的傾向のつよい場含にもアスケーゼは成り立ちうるとする。しかしその場合は、この世に属する一切のものをあげて、神の栄光のための手段として組織化しようとする能動的なものはみられず、むしろこの世の苦難を忍耐をもって受け取り、時としてこの世に属するものを神の賜物としてそのまま受け取ることはあっても、この世に積極的に立ち向かうことはなく、来世の祝福に対する究極的希望を根底にもつという受動的なアスケーゼである。
5. さらにプロテスタント圏内においては、アスケーゼは、ピューリタンにおいて独特な仕方で成立する。この点はヴェーバーが『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』において解明しているとおりである。ピューリタンのなかでカルヴァン主義の影響を受けた所では、予定の教理が彼らのアスケーゼを促進する強烈な動機となった。
そもそもイギリスのピューリタニズムはドイツの敬虔派を含めて、広義の敬虔主義といえるが、その特徴の一つは、救われていることのしるしを「聖潔な生活や宗教的な体験の中」に求める点にある。そこから救いの確証を得ようとして聖潔な生活に励むという可能性が出てくる。カルヴァンの予定説を信じたピューリタンたちは自己が滅びに定められているのではなく、救いに定められていることの確証を得るために、「組織にまで高められた聖潔な生活」を追求するようになり、「信仰によって義とされる」という立場に立ちながら、事実は善行によって義とされるというのと同じような外観を呈するに至ったのである。
6. 旧約聖書においては、禁欲的修行が語られることはほとんどない。紀元前のヘレニズム宗教の中には、徹底的に現世を否定する禁欲主義を特徴とするものがあったが、ヘブライ人は創造の教理（天地創造）の強い影響下にあって、これを受け入れなかった。
新約聖書では、イエス・キリストの生き方や教えの中には現世否定的な要素と現世肯定的な要素とが、共に含まれている。主イエスの教えの中で禁欲的に響くものは、この世の富や性的なことについての秩序の破戒、神との関係を阻害するものに対する警告である。人間は、神の国のしるしを鋭く見分けなければならないこと、またそのしるしを発見したときには機敏に行動しなければならず、そのときには愛着を断ち切るために苦渋にみちた決断を強いられると考えていた。イエスの禁欲主義は経験的なもの、実際的なものであって、形而上学的なもの、二元論的なものではない。神の国を待つ終末論的な性格に照準が当てられている。新約聖書全体として見ると、「肉」とは罪に染まる可能性を持つもの（そして罪に陥ることが確実なもの）と見なされているが、それ自身において汚れたものとは見なされていない。それは贖われる可能性を持つものである。パウロは徹底的二元論に立つ思想家と解釈されても仕方のないような概念を用いているが、彼自身はそれを二元論的な意味で用いてはいない。しかし、新約聖書の記事のなかには、全体からそれだけを取り出して、一面的にいわゆる「禁欲」に利用される可能性を持つものもある。
基礎知識 「修道院制の廃止：世俗内的禁欲」
＜中世社会を支えた修道院＞
1. 中世末期までのヨーロッパ社会の大多数を占める一般民衆にとっての、目に見えるシンボルは、教会と修道院であり、ここに人々の心の支えと望みがありました。民衆の子供たちでも利発な子供は、修道院で学び生活し、修道院や教会に仕える生涯を送りたいと願ったものです。教会は人々が礼拝をしに日曜日に集まってくる所であり(1) 、一方、修道院は、ここで神に生涯仕えようと決心した人々が暮らすところでした。紀元後３、４世紀から始まったと言われる修道院が中世末期までどのようにヨーロッパ社会に文化的な影響を及ぼしてきたかをちょっと見てみましょう。
2. 修道院には、付属学校が設けられ、ここで教育した。（主に聖書とそのラテン語の学び）
3. 修道院で、古代の貴重な文献が書き写され、また書物が作られた。（写本室 scriptorium）
4. 絵画・彫刻などの美術品が保存された。
5. 合唱や音楽の演奏も行われ、音楽のさかんな修道院も現れた。
6. 巡礼者の通る道の近くにある修道院や、町の中にある修道院は、療養所、医療施設を設けた。
7. 毎日、時間を定めて、物乞いをする人々に食物を提供した。
8. 寄進や寄付などを受領し、また荘園では、民衆を雇い入れた。
中世をとおして、このような高度な文化社会を修道院は築いたと言えます。このような文化が形成されていく思想的な背景には、非常に強い倫理観と神に生涯を捧げる献身的な意識がありました。これを総称して、「世俗外的禁欲 autherweltliche Askese」と呼んでいます。
9. さて、宗教改革によって登場したプロテスタント（新教）の世界では、修道院に篭（こも）ることが、聖書の求めている信仰者の姿ではないと判断し、修道院制を廃止しました。しかし、修道院で行っていた倫理的生活や神への献身という精神は、大事にしたのです。そうすると、どうなるでしょうか。
すなわち、人々は、自分の生活の場で(2) 、この精神を実践していったのです。つまり、父親は、誠実に仕事をして稼ぎ（天職意識）、母親は家庭を守り（結婚の奨励）、両親は子供に熱心に教育を施そうと務め（両親の教育義務）、母語の聖書を読み（聖書翻訳）、聞かせ、町村の集会や連帯を広げ（共同体作り）、周囲に様々な公共機関を生み出し（公共機関の発達）、社会全体を秩序のある共有財産としていくことを心がけました。これを総称して、「世俗内的禁欲 innerweltliche Askese 」と呼びます。
その結果、いち早く、プロテスタントの信仰の広がる社会では、地域が活性化し、産業（資本主義）が発達し、中産（市民）階級の人々が多く広がっていくことになったのです。これが、近代社会をいち早く生み出す要因のひとつとなりました。（野村 信）
-------------------------------
注
(1) 教会は、人々の魂の救いのために様々な儀式（礼拝やお祭り）、結婚式、葬式など生活上の行事などを行いました。教会参事会（役員会）は、政治的な領域にも深く関わりました。
(2) プロテスタントは、「巡礼」も退けました。お参りをすることが、自分の救いの功績になるという考えが、非聖書的である判断したのです。その結果、人々は、「自分の生活の場」で、神に仕えることが出来ると受け止めたのです。それは、当然、今、過ごしている地元に関心が集中したと言えます。
【魔術とそこからの解放】
魔術とは、元来メディア人のMagiという部族で行われていた儀式から来たと言われる。自然現象や人事の幸い・災いを支配するのはいろいろな超自然的な霊であるという考えから、種々の文句、儀式、供儀、難行などのいわゆる秘術（まじない）によって、それらの霊と交渉し、人間に奉仕させようとする態度を一般に意味する。
魔術（magic, Zauber）は、諸霊をあやつるという意味において、「アニミズムの技術・兵法」とも考えられ、宗教の、ひろくは文化の原初形態とみなすことができる。ギリシャの哲学史の時代から、ピタゴラス学派（BC5, 4）の数論は一個の魔術的な思想であったし、プラトンは神々と人間との中間存在たるデイモンを考え、その学徒クセノクラテスはこれを悪魔と理解した。中世では「黒魔術」や「白魔術」などが流行したが、悲惨な結果を長く及ぼしたのが「魔女信仰」であった。ルネサンス期の時期には魔術的・秘術的な思想において近代的自然観の萌芽があるが、実験科学的方法でさえ当初は一個の魔術であった。そのような点では、近代的合理主義によって、ヨーロッパ全体は「魔術からの解放」が起こったと言える。
この「魔術からの解放」という用語を使用したのは、マックス・ヴェーバーであった。彼の著書『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』で以下のように記す。
「予定、ないしは選び」の教説が、その壮大な帰結に身をゆだねた世代の心に与えずにはおかなかった結果は、何よりもまず、個々人のかつてみない内面的孤独化の感情だった。（中略）誰も彼を助けることはできない。牧師も助けえない、―選ばれた者のみが神の言を霊によって理解しうるのだからだ。聖礼典も助けえない、―聖礼典は神がその栄光を増すために定め給うたもので、したがって厳守すべきだが、神の恩恵をうるための手段ではなく、主観的にただ信仰の「外的な補助」―となるにすぎないからだ。また教会も助けえない、―真の教会に属しないものは神から選ばれた者ではないとの意味である。最後に、神さえも助けえない、―キリストが死に給うたのもただ選ばれた者だけのためであり、彼らのために神は永遠の昔からキリストの購罪の死を定めてい給うたのだからだ。（多少修正）
このこと、すなわち教会や聖礼典による救済を完全に廃棄したということこそが、カトリシズムと比較して、無条件に異なる決定的な点だ。世界を「呪術（魔術）から解放」するという宗教史上のあの偉大な過程、すなわち、古代ユダヤの預言者とともにはじまり、ギリシャの科学的思考と結合しつつ、救いのためのあらゆる呪術的方法を迷信とし邪悪として排斥したあの「呪術（魔術）からの解放」の過程は、ここに完結をみたのだった。（156頁）
もう少し解説を加えよう。一体、中世がなぜ魔術化されていたのだろうか。それは、すなわち人類は長く魔術的な世界に捕らわれて来たと言えるが、中世の時代は、特に魔法にかかったかのような世界であったため、この世界を「魔法の庭」と言ったり、また「霊的インフレーションの時代」とも呼んだのである。すなわち、神に救われるために補助となると教えられ、天国にいくために有効であるとされる手段や媒介が、あまりにも多く作り出され、人々は、一種、「取り憑（つ）かれたような（魔法にかかったかのような）状態」にあったと言い得るのである。以下にその様子を記そう。
【霊的インフレーションの時代】
中世後半期における人々の宗教生活について解説すれば、それこそ「夥しいほどの具象的・視覚的な宗教世界が広がっていた」と表現できよう。以下に例をあげよう。
1. 奇跡を行うこと 庶民たちは聖人たちに願うと奇跡が起こると信じていた。実際、聖人に列聖される人は多くの奇跡を行ったことになっている。たとえば、アンジューのルイ（1274-97）が死んだ後に作成された『奇跡の書』には、彼が221の奇跡を行ったとされ、そのうちの199例が病気の癒しに関係していた。トマス・ド・カンティリュプ（-1282）には、死後 5 年後に 470の奇跡が帰せられた。当時、宗教改革者カルヴァンは、プロテスタントの新しい教えが人々の中に知れると、すぐに反対者から「奇跡によって（正しい教えかを）証明してみろ」と悪口を叩かれたことを書き留めている。
2. 聖人と聖遺物、聖職者の数の増加 1300年から1500年の 200年間に 211人の聖人が列聖されたが、あまりに多く作り過ぎたと言われた記録が残っている。また人々は、聖人の遺骨や衣服などには奇跡的力（御利益）があると信じてこれを拝んだ。また聖職者の数が非常に多く増え、下級聖職者ともなれば、まるで「現代のどこかの国の官僚（公務員）のように」増えてしまい、「ならず者のたまり場」と嘲笑されたほどである。
3. 巡礼 人々はこぞって有名な巡礼地や聖人の遺体のある所へと巡礼をした。それはまるで行楽地へ向かう人々の集団のような様子を呈した。途中で手厚い接待を受けたり、施しもあり、さらに浮浪者も便乗して、人々は取り憑かれたように移動した。また鞭打ち苦行の集団が各地で大量に発生し、既成の教会に不安を与えた。
4. 夥しい聖画像 あまり多くの聖画が作られた。平板、カード、布地、本の挿絵、壁画、木彫の彫刻、さらにモノグラム（円盤のお札）などが大量に出回った。また通りや橋、辻では、聖クリストフォロスの聖画が掲げられていた。急速な発展が始まった11世紀には、これに批判的だったベルナルドゥスがむしろ感嘆し、さらにT. アキナスは積極的に神学による基礎付けをなした。（前期のテキストでも書いたが）英国司教のぺコックは、「聖画像がどこにでもごろごろしているほど多い」と嘆いた。
5. 煉獄の強調による取り成し 中世に思想的に最も人々に影響を及ぼした思想は、煉獄の存在であった。1274年のリヨン会議で煉獄の教理が定められると、信者たちの功徳によって、教会が苦しむ死者の霊魂に助力を与えることが出来ると考えられ、これは「その後、恐ろしい力で生きている人々の心をつかんだ」。自分の霊魂と身近な人々の霊魂のために祈り、善行を積み、功徳の蓄えが多ければ多いほど、死後の煉獄での苦しみが減少するからである。そのための免償や執り成しの祈り、ミサは金銭によって買うことが可能となった。ブランデンブルク家の司教アルブレヒトは、3900万年分の免償を貯め込んだほどである。
【宗教改革が魔術からの解放を引き起こした理由】
これは、実に簡単に説明できる。すなわち、宗教改革は、上記の５つについて全て否定したからである。ただしキリスト教宗教そのものまで否定したのではなく、キリストの死と復活こそ一度の、二度と繰り返さない最大の奇跡と信じ、キリストに集中したに過ぎない。そこには「聖書のみ」、「信仰（恵み）のみ」の二大基本原理があった。さらにカルヴァン派は、「予定（選び）」によって魔術世界の残滓を捨て去った。
「世俗内禁欲」という言葉はドイツの碩学（せきがく）Max Weberが用いた言葉である。本講義においてこの用語はキー・ワードであるので、しばらく「禁欲」、ないしは「禁欲主義」という言葉と共に、「世俗内禁欲」について簡単に解説しておこう。
1. 「禁欲」とは、理性や意志により、人間の欲望を抑え、時には肉体を苦しめて、倫理上、宗教上の目的を達することをいう。方法としては嗜好物の禁止、独身閑居、山中荒行などさまざまであるが、これが一定の生活態度、ないしは理論的態度をとると「禁欲主義」となる。なお、卑近な例をとれば、スポーツの選手が運動能力を高めるために、禁欲的な生活を実践することや、大学入学、資格習得などの受験者が禁欲に近い「自己節制」をするのも広義のそれにあたる。
「禁欲」という言葉の由来はギリシア語のaskesis（訓練） と言われ、動物的自然性と人間的理想性（理性）とを分けて、前者を悪自体または悪の根源とする二元論にもとづき、肉体的、感性的、世間的欲望を禁止することによって「道徳の理想」を達成しようとする。キニーク派、ストア派、新プラトン派、中世キリスト教の道徳、ショーペンハウアー等、肉体を悪と見て、苦行を要求する傾向がある。なお、カントは自由の意識において自己を道徳的に維持するための道徳的禁欲を説く。
2. キリスト教における「禁欲」は、本来聖書から派生したものではなく（後述）、もっぱら修道院において追求された。修道院は、「清貧」、「貞潔」、「服従」をモットーにして、日に幾度もの宗教儀式の実践や瞑想、また労働（知的労働と肉体労働）、真夜中の起床などを行った。これは、神に最も近い、徳の高いと考えられる人間的完成の追及を目指したものであった。これは換言すれば、「肉体と精神の浄化、聖化」、あるいは「霊的神秘感」を得ることを追求し、逆に「あらゆる物質的・肉体的な欲求を生じさせる可能性」を退けるために、質素な身なり、食事の制限、性欲の充足放棄（独身制）などを行ったと言えよう。
3. 宗教改革者たちは、修道院制を廃止した。これは、修道院に入れば神に近づくことが可能であるとした思想（功績思想）に反対したためであったが、「禁欲」そのものを否定したのではなく、むしろそれが追求さるべき範囲を拡大し、それによって一層禁欲を徹底したというのが真相である。というのは、宗教改革者は「禁欲」を修道院という、世俗から切り離された場所においてではなく、世俗の中で、すなわち世俗的生活と日々の誠実な職業労働の只中で追求さるべきものとしたからである。これが、ヴェーバーやエルンスト・トレルチのいう世俗内的禁欲（innerweltliche Askese）の成立であって、禁欲の解消より、むしろその聖書的精神を強化した。この「禁欲」を特に以下「アスケーゼ」と呼ぶ。
4. 同じ宗教改革者間においても、ルター派とカルヴァン派のおける立場の相違はこの「アスケーゼ」においても相違として現われることになった。ヴェーバーは、優れた宗教家が自己の救いを確信するのは、自己を神の力の「容器」と感ずるか、その「道具」と感ずるかのいずれかであると言い、前者の場合は神秘的な感情の培養に傾き、後者は禁欲的な行為に傾くとし、ルターを前者、カルヴァンを後者に近いとしている。こういう観点からすれば、カルヴァン型にだけアスケーゼは成立することになるが、ヴェーバーがその場合考えているのは、カルヴァン派にみられる組織的能動的なアスケーゼなのである。
これに対して、トレルチはルター派のように神秘的傾向のつよい場含にもアスケーゼは成り立ちうるとする。しかしその場合は、この世に属する一切のものをあげて、神の栄光のための手段として組織化しようとする能動的なものはみられず、むしろこの世の苦難を忍耐をもって受け取り、時としてこの世に属するものを神の賜物としてそのまま受け取ることはあっても、この世に積極的に立ち向かうことはなく、来世の祝福に対する究極的希望を根底にもつという受動的なアスケーゼである。
5. さらにプロテスタント圏内においては、アスケーゼは、ピューリタンにおいて独特な仕方で成立する。この点はヴェーバーが『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』において解明しているとおりである。ピューリタンのなかでカルヴァン主義の影響を受けた所では、予定の教理が彼らのアスケーゼを促進する強烈な動機となった。
そもそもイギリスのピューリタニズムはドイツの敬虔派を含めて、広義の敬虔主義といえるが、その特徴の一つは、救われていることのしるしを「聖潔な生活や宗教的な体験の中」に求める点にある。そこから救いの確証を得ようとして聖潔な生活に励むという可能性が出てくる。カルヴァンの予定説を信じたピューリタンたちは自己が滅びに定められているのではなく、救いに定められていることの確証を得るために、「組織にまで高められた聖潔な生活」を追求するようになり、「信仰によって義とされる」という立場に立ちながら、事実は善行によって義とされるというのと同じような外観を呈するに至ったのである。
6. 旧約聖書においては、禁欲的修行が語られることはほとんどない。紀元前のヘレニズム宗教の中には、徹底的に現世を否定する禁欲主義を特徴とするものがあったが、ヘブライ人は創造の教理（天地創造）の強い影響下にあって、これを受け入れなかった。
新約聖書では、イエス・キリストの生き方や教えの中には現世否定的な要素と現世肯定的な要素とが、共に含まれている。主イエスの教えの中で禁欲的に響くものは、この世の富や性的なことについての秩序の破戒、神との関係を阻害するものに対する警告である。人間は、神の国のしるしを鋭く見分けなければならないこと、またそのしるしを発見したときには機敏に行動しなければならず、そのときには愛着を断ち切るために苦渋にみちた決断を強いられると考えていた。イエスの禁欲主義は経験的なもの、実際的なものであって、形而上学的なもの、二元論的なものではない。神の国を待つ終末論的な性格に照準が当てられている。新約聖書全体として見ると、「肉」とは罪に染まる可能性を持つもの（そして罪に陥ることが確実なもの）と見なされているが、それ自身において汚れたものとは見なされていない。それは贖われる可能性を持つものである。パウロは徹底的二元論に立つ思想家と解釈されても仕方のないような概念を用いているが、彼自身はそれを二元論的な意味で用いてはいない。しかし、新約聖書の記事のなかには、全体からそれだけを取り出して、一面的にいわゆる「禁欲」に利用される可能性を持つものもある。
基礎知識 「修道院制の廃止：世俗内的禁欲」
＜中世社会を支えた修道院＞
1. 中世末期までのヨーロッパ社会の大多数を占める一般民衆にとっての、目に見えるシンボルは、教会と修道院であり、ここに人々の心の支えと望みがありました。民衆の子供たちでも利発な子供は、修道院で学び生活し、修道院や教会に仕える生涯を送りたいと願ったものです。教会は人々が礼拝をしに日曜日に集まってくる所であり(1) 、一方、修道院は、ここで神に生涯仕えようと決心した人々が暮らすところでした。紀元後３、４世紀から始まったと言われる修道院が中世末期までどのようにヨーロッパ社会に文化的な影響を及ぼしてきたかをちょっと見てみましょう。
2. 修道院には、付属学校が設けられ、ここで教育した。（主に聖書とそのラテン語の学び）
3. 修道院で、古代の貴重な文献が書き写され、また書物が作られた。（写本室 scriptorium）
4. 絵画・彫刻などの美術品が保存された。
5. 合唱や音楽の演奏も行われ、音楽のさかんな修道院も現れた。
6. 巡礼者の通る道の近くにある修道院や、町の中にある修道院は、療養所、医療施設を設けた。
7. 毎日、時間を定めて、物乞いをする人々に食物を提供した。
8. 寄進や寄付などを受領し、また荘園では、民衆を雇い入れた。
中世をとおして、このような高度な文化社会を修道院は築いたと言えます。このような文化が形成されていく思想的な背景には、非常に強い倫理観と神に生涯を捧げる献身的な意識がありました。これを総称して、「世俗外的禁欲 autherweltliche Askese」と呼んでいます。
9. さて、宗教改革によって登場したプロテスタント（新教）の世界では、修道院に篭（こも）ることが、聖書の求めている信仰者の姿ではないと判断し、修道院制を廃止しました。しかし、修道院で行っていた倫理的生活や神への献身という精神は、大事にしたのです。そうすると、どうなるでしょうか。
すなわち、人々は、自分の生活の場で(2) 、この精神を実践していったのです。つまり、父親は、誠実に仕事をして稼ぎ（天職意識）、母親は家庭を守り（結婚の奨励）、両親は子供に熱心に教育を施そうと務め（両親の教育義務）、母語の聖書を読み（聖書翻訳）、聞かせ、町村の集会や連帯を広げ（共同体作り）、周囲に様々な公共機関を生み出し（公共機関の発達）、社会全体を秩序のある共有財産としていくことを心がけました。これを総称して、「世俗内的禁欲 innerweltliche Askese 」と呼びます。
その結果、いち早く、プロテスタントの信仰の広がる社会では、地域が活性化し、産業（資本主義）が発達し、中産（市民）階級の人々が多く広がっていくことになったのです。これが、近代社会をいち早く生み出す要因のひとつとなりました。（野村 信）
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注
(1) 教会は、人々の魂の救いのために様々な儀式（礼拝やお祭り）、結婚式、葬式など生活上の行事などを行いました。教会参事会（役員会）は、政治的な領域にも深く関わりました。
(2) プロテスタントは、「巡礼」も退けました。お参りをすることが、自分の救いの功績になるという考えが、非聖書的である判断したのです。その結果、人々は、「自分の生活の場」で、神に仕えることが出来ると受け止めたのです。それは、当然、今、過ごしている地元に関心が集中したと言えます。
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